夜半鐘聲憶馮馮
夜半鐘聲憶馮馮
譚郎
80年代海內外知名的佛教作家馮馮居士於月前去世，馮馮的佛教文章在80年代深受許多讀者喜愛，〈登彼岸〉策劃以下的特輯，來悼念馮馮居士……。
爲馮馮說幾句話……
我接觸佛教是在80年代初，那時我只是一個十來歲的小毛頭而已。當時馮馮的書和他的天眼通傳奇深深吸引我，不下於已故宣化上人神話式的事跡。
宣化上人和馮馮曾經相得輝映，卻最終以決裂告終，使我想起李炳南老居士在〈佛學十四講〉的一段話語：“人事亦多變異，今日仇家，乃是昨日之刎頸”。爲何起始相見歡，最後卻是鬧翻收場，套一句已故印順導師的話，那就是“因緣不可思議”吧！
馮馮逝世至今已超過一個多月了，但大馬 佛教界似乎毫無動靜，忘記80年代的馮馮就如忘掉90年代的林清玄那樣容易，足見人心無常……
無論如何，我是從一個佛教網站得到相關資訊，因此不能說佛教界集體遺忘了馮馮，至少我還記得《夜半鐘聲》、《禪定天眼通之實驗》的馮馮。
個性十足的佛教作家
馮馮說話寫作率直，不怕得罪人；他同時又充滿悲憫情懷，總是試圖挽救垂危的生命（如《巴西來的小男孩》一書所敘述的感人故事），事成之後，總是歸功於觀音菩薩的加持，自己從不居功。
當馮馮向菩薩祈求的時候，他完全是以個人的方式進行：“……我從不高聲唸唸有詞，我向來都只是默禱，我集中我的虔誠心力，向大慈大悲的觀世音菩薩祈求，我閉目默禱著，心中更無別念，只有持念觀 世音菩薩。我並不運用語言，因爲觀世音菩薩無所不知，無所不感應，與菩薩溝通而用文字語言，那是多餘的……”（《巴西來的小男孩》199－200頁）。
馮馮不單是以個人的方式來和佛菩薩溝通，甚至是宗教觀也與衆不同：“我不屬於任何廟宇，我也不上廟，我的廟就是在我心中，我以實踐佛法爲廟宇。”（同上242頁）。
我們那時會喜歡馮馮的作品，除了其天眼通傳奇，也一定和他那獨立不羈的個人風格有關。
馮馮的文學天份在50年代於台灣引起注意，80年代，海內外佛教界掀起馮馮熱，90年代，他在音樂上的造詣被西方人認 同。然後，他在幾年前出版自傳《霧航》，以讓世人認識多方面的他。今年的4月18日，他在佛友稱念觀音聖號的情況下在台灣病逝。
自傳呈現作家多種樣貌
於是通過其自傳，人們開始發覺馮馮的多 種樣貌，我和許多讀者一樣，都只認識宗教的馮馮，至於文學的馮馮、音樂的馮馮、精神分裂的馮馮，乃至同志傾向的馮馮，我是完全不認識，也不在乎。我才不是林清玄式的“粉絲”，有柔軟心，卻無包容心！（要“偶像”，不要“真相”）。
人本來就有多方面的自己，這是從心理分析來看。如果從佛法的“心所”來看，自然也是有多少心所，就有多少種我。再加上有幾世的輪回，也就有幾世的生命樣貌，說穿了，真是一點也不稀奇。
我們經常受制於當時的主流價值觀，而不能理解或接受一些非主流的生活型態，將這些與衆不同者視爲變態、畸型。其實我們的厭惡只是反映自己的無知與封閉而已。
像馮馮這類獨特的人物，他對生命、宗教有自己的看法和堅持，才是珍貴稀 有的人格表 現。否則世間盡是大同小異的生活方式，看同樣的綜藝節目，聽千篇一律的政治言論，見佛就拜，有香就燒，如此的世界，何其乏味啊！
馮馮是在二戰中成長的人，那一代人，如宣化、印順、李炳南等人都是憑著信念、勇氣和一點運氣和大時代奮戰。因此他們的身教和言教都帶有真實情，是真正的存在主義者。
而在戰後冒出來的新新人類大都是物質生活優厚，整天上網，傳抄資訊，大談特談，拾人牙慧的溫室小花。當這些養尊處優的溫室小花企圖制造上一代的神話和傳說時，卻不小心制造了“溫室效應”，結果就對“真人”帶來破壞，進而複制了許多的假人，于是你會看到翻版取代正版，冒牌戰勝正牌的慘況。
這種“慘況”套一句我朋友最喜歡的中國作家王小波的話：“一切皆無可挽回地走向庸俗“！
馮馮追思音樂會
50年代，台灣知名作家馮馮居士，于4月18號因患上胰臟癌而病逝，爲了感念他對佛教的貢獻，台灣慈濟基金會特別爲他舉辦了一場追思音樂會。
當天，慈濟人獻燈獻花，表達對馮馮居士 的感佩以及懷念之情。馮馮居士長年旅居國外，和慈濟的淵源並不深，不過1985年慈濟花蓮醫院要興建前，馮馮居士卻發心護持慈濟，主動籌募建院基金。除此之外，馮馮居士也認 同證嚴上人的理念，宣揚慈濟的特點，希望大衆共同護持慈濟。一首《大慈大悲觀世音》，就是馮馮居士親自作詞作曲送給慈濟的佛教音樂，馮馮居士對於音樂並沒有研修過，不過潛心向佛的他，希望能夠將佛陀事跡用音樂表達出來，沒受過正統樂理訓練的馮馮過後還譜寫佛教交響樂，並受到西方音樂界的肯定。
馮馮居士最後的遺願是，以他最後的積蓄成立紀念館和基金會，並將書籍版稅都回饋給佛教界。當天的音樂追思會，播放了馮馮創作的音樂曲目，悼念這位長者。
原載《南洋網》：2007年6月21日
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